Religions: A Scholarly Journal - الأعداد السابقة

يفتتح رئيس التحرير هذا العدد من المجلة ليناقش أهمية العدل وأن جوهر الدين “ليس أكثر من تحقيق العدل”، ولكنه يجد أن العدل أصبح منحصر?? في “العدل الإجتماعي”. وإنحصار العدل في منظومة يشتت المرء من العمل على أن يدرك أن العدل “يبدأ من الداخل” بالإضاففة إلى “الاعتراف بحقوق الآخرين”.

في هذا اللقاء يتحدث طارق رمضان عن العدل في الإسلام، ويتطرق إلى ثلاثة مصادر التي شكلت مفهوم العدل في الإسلام، مثل القرآن والسنة والإجتهاد. ويتطرق رمضان إلى أن العدل والمساواة يستخدمان بشكل متفاوت إلا أن المساواة لا تضمن العدل، ولكن العدل هو “شرط من شروط السلام”. وبالرغم من أهمية تطبيق مفهوم العدل إلا أن رمضان يحذر القارئ أنه لا يمكننا “أن نعبد العدل”، حيث أنه سوف “ينتابنا على الفور هاجس الإحساس بأننا ضحايا”. ويضيف أن العدل في “هذه الدنيا عدل ناقص” حيث أن “العدل الكامل هو عدل الله”، مما يجعل رمضان يشير إلى أهمية معرفة أنواع العدل المتواجدة ومعنى العدل في الإسلام. ويتحدث طارق رمضان عن مفهوم العدل في الإسلام من حيث العبادات والمعاملات، مثل الصلاة والزكاة. ومن هنا يتطرق رمضان إلى العلاقة ما بين العدل والحوار بين الأديان، حيث أن رمضان يضيف أن الحوار ما بين الأديان هو نوع من أنواع العدل الإجتماعي، ويضيف رمضان إلى أن مقاومة الأموار السيئة في المجتمع يعتبر كجهاد حيث أن المرء يقاوم السيئ ويسعى من أجل الإصلاح في المجتمع من أجل الوصول للسلام في المجتمع. ويضيف رمضان إلى أن المرء الظالم يمكن أن يتهرب من العدل في هذه الدنيا ولكنه لن يستطيع الفرار من عقاب يوم القيامة، و لذلك “من الأفضل أن تتحمل العقاب اليوم”.

يسعى الكاتب في هذه المقالة أن يعرض “التأملات الخاصة بالعدل” من وجهة نظر وحياة الإمام علي من خلال كتابه مالك الأشطر. ويطرق الكاتب إلى “التوافق بين المبدأين: المكاشفة والعمل”. بالإضافة إلى مناقشة أهمية الكتاب من حيث المبادارات التي قدمها من أجل وضع منهجية لدستور “مثالي للحكم الإسلامي” من حيث حقوق وواجبات “المترتبة على الحاكم...وموظفي الدولة”، بالإضافة إلى ذلك يقسم الكاتب المقالة لأهم الأفكار والمواضيع مثل “الدولة والمجتمع، ورحمة العدل”. ويتطرق الكاتب إلى كتابات أفلاطون من أجل الربط بين أفكار العدل المترابطة بينهما. ويضيف الكاتب إلى أن الكتاب لا يخاطب فقط من هم في الحكم ولكنه يخاطب “كل إنسان راغب في الحكم طبق?? للمبادئ العادلة”. ويتوسع الكاتب في مناقشة الصفات التي يمكن أن تؤدي للمرء أن يكون المرء ظالم??، بالإضافة إلى مناقشة كيفية أن تلك الصفات من الممكن أن تؤدي إلى “الفساد الروحي الداخلي”. ولكن في نفس الوقت يشير الكاتب إلى أنه هناك صفات يجب على المرء أن يتصف بها مثل “أن يكون المرء كريم?? لأن الله هو الكريم”. وفي سياق من هم الأحوج للعدل، فيؤكد الكاتب أن الفقراء هم “أحوج الناس إلى العدل” حيث أنهم “يتعففون عن السؤال”. وينتقل الكاتب ليشير إلى أن فعل تلك الأعمال الصالحة يتطلب من الشخص أن يكون مدرك?? أنه “ينوي العدل لا رغبة في ثواب دنيوي...ولكن من أجل العدل ذاته. ومن خلال التطرق للنيات يناقش الكاتب أمر التعبد من دون الإخلاص، حيث أن تلك العبادات تتطلب من المرء أن يكون لديه البعد والعمق من أجل أن يستشعر أهمية وفائدة العبادة. وبذلك فإن الكاتب يستخدم كتاب الإمام علي من أجل أن يتطرق لعدة أمور مثل واجبات الحاكم بالإضافة إلى واجبات الشخص في المجتمع وواجبات المرء لربه.

يبدأ الكاتب يتعريف العدل من عدة سياقات من حيث الثقافات والأديان من أجل أن يبرهن أن مفهوم العدل متواجد في كل الأديان وأنه ليس حكر?? على مجموعة دون الآخرى. ويركز الكاتب على مفهوم العدل من سياق الدين الإسلامي، حيث أنه يجد أن القرآن يحث المسلم على أن يطبق العدل في حياته بالإضافة إلى أن “هدف بعثة الرسل هو العدل”، حيث أن العدل مرتبط بالنظم السياسية والفردية. ومن هذا المنطلق يتطرق الكاتب إلى العدل في الحكم، وواجبات الحاكم، حيث أن الكاتب يشير إلى أن غياب العدل يؤدي إلى هلاك ودمار المجتمع. ومن ثم ينتقل الكاتب ليناقش أهمية العقل ودور العقل في تحقيق العدل حيث أن العقل يساعد على تعزيز “معرفة العلوم وكمال وصلاح الأعمال”، بالإضافة إلى معرفة دور العقل في الدين. ومن هنا يتحدث الكاتب عن دور نشأة الكلام وظهور المعتزلة والأشعرية، بالإضافة إلى المدرسة السلفية والمدرسة الظاهرية، ويستدل الكاتب بهذه المجموعات الفكرية من أجل أن يناقش مفاهيم العدل عند كل مجموعة، حتى أن الكاتب يقارن بإشكالية العدل ما بين المعتزلة والإمامية والأشعرية، حيث أنه وجد أنهم “يسمون أنفسهم أهل العدل والتوحيد”. ومن ثم ينتقل الكاتب ليناقش مفهوم العدل المتواجد في الدول العظماء والمعايير المزدوجة التي تستخدمها تلك الدول حيال الدول الضعيفة. بالإضافة إلى التطرق لمفهوم العدل عند العلمانيين والحداثيين، ويناقش الكاتب أنه بالرغم من عدم الرجوع إلى نص أو تشريع مقدس إستطاعت بعض من المجتمعات أن تطبق مفهوم العدل من دون الرجوع إلى الدين، مما يجعل القارى يتسأل ما إذا كان العدل منبعه الدين أم أن عقل الإنسان يستطيع أن يصل للعدل. ويضيف الكاتب مواقف التيارات الإسلامية المعاصرة لمسألة العدل.

يناقش الكاتب أهمية العدل في الأديان السماوية وكيفية أن تلك الأديان تحث على “ترسيخ قيم التضامن الاجتماعي والتعاون”. بالإضافة إلى تطرق الكاتب إلى “الفكر الديني بالعدل الإلهي” وأن يكون المسلم “عادل?? مع نفسه وأهله وغيره عادل?? في مجتمعه وعمله وعي?? وسلوك?? وثقافة”. ويتطرق الكاتب إلى بعض المثقفين عن الواقع الذي يعيشه “الإنسان العربي وهموم المسلم”، حتى أن الكاتب يؤكد أن العدل هو أساس الوعي “السياسي الاجتماعي”. ويقسم الكاتب الورقة إلى جزئين الجزء الأول يناقش العدل في الخطاب الديني الإبراهيمي، والقسم الثاني يناقش العدل اللاهوتي والعدل الإجتماعي ومحورية الإنسان في الفكر الديني. ففي الجزء الأول يتطرق الكاتب إلى أنه بالرغم من إختلاف الديانات الإبراهيمية إلا أنهم حافظوا على مبدأ “العدل واعتبرته [الأديان] مطلبا محوري?? لا يمكن التنازل عنه”، ويضيف الكاتب أن الأديان الثلاثة تضيف أن العدل لا يأتي فقط عبر الحديث عنه ولكن “العدل في الأفعال”. أما في الجزء الثاني فيناقش الكاتب مبدأ العدل في الأفراد في “الأسرة والمجتمع”، ذكر الأمثال من حيث تطبيق العدل في المجتمع وصعوبة تطبيق العدل في المجتمع. بالإضافة إلى مساهمة العدل في “البناء الفكري والعقدي”، وأن العدل “جزء لا يتجزأ من التقاليد الدينية الإبراهيمية”.

Justice is an essential dimension of religious teachings and religious consciousness. In fact it could be argued that religion, in its central inspiration, is nothing else than the realization of justice. The Gospel of Matthew teaches “seek ye first the kingdom of God, and his justice and all these things shall be added unto you” (Matthew 6 :33). This is an unambiguous indication that justice is primary in the religious search since it flows, or should flow, from the search for God. The Greek word used for justice is in this passage dikaiosyne, which is akin to righteousness and, through its connection to dike, the human reality of law and justice that is born from divine justice.

In Islam, justice stems from the discernment of the shahādah, and the consequent ability to give all realities, all human and non-human beings, their respective due, and sometimes more, in mercy and love. The just are both wise and generous, they embrace both intelligence and love. Their justice is first of all objectivity, or the ability to make abstraction of one's interests, and consequently charity vis-à-vis others that stems from our unity in humanness through the divine “imprint” of our theomorphic nature, and manifests itself in the forms that are most consonant with our respective vocations, destinies and circumstances. The Quran beautifully expresses this conjunction of objectivity and love in one of its most poignant calls for justice: “O ye who believe! Be steadfast witnesses for Allah in equity (qawwāmīn li-llāh shuhudāha bi-l-qist), and let not hatred of any people seduce you that ye deal not justly (allā; ta'dalū). Deal justly (a'dilū), that is nearer to your duty (li-l-taqwa). Observe your duty to Allah. Lo! Allah is informed of what ye do”.

Justice is truth in action. It presupposes an ability to be objective about oneself, and objective about others. It therefore presupposes a degree of command over one's egocentric impulses, as well as, by extension, over one's sentimental identification with a particular group, culture or nation. Justice is an ability to transcend oneself to recognize the right of others. To the extent that religion teaches the ways of transcending oneself it is also all about justice.

Today justice is almost entirely identified with social justice, which is only one of its manifestations. Religions preach justice for all, and particularly for the weak, but they also stress – and that is what distinguishes them most clearly from merely humanistic ethics, that social forms of injustice do not only nor primarily result from external factors, or structures, but from the fundamental inner injustice that gives rise to, and sustains, these very structures and factors. Justice starts at home, in the heart that chooses and loves the true.

Prof. Tariq Ramadan discusses the meaning of Justice in Islam. He stresses the fact that “justice is a condition of peace because the highest principle is to enter into God's peace, with all your heart and all your being. No justice no peace.” Justice is thus strongly connected with the concepts of khilafa and jihad which should not be reduced to their political dimension. “Jihad is a twofold concept: it involves both resisting the bad and reforming it in view of the good. It is not the way towards war it is the way towards peace because we are trying to reach justice which is peace.”

Prof. Farid Esack reflects on the challenges facing contemporary Muslim intellectuals in the task of understanding justice. He identifies tree main challenges: how to live in fidelity to this heritage? how to speak the truth to power? and finally how to re-interpret the Islamic heritage and re-apply its fundamental principles in terms of the primary urgencies of today?

For Judaism there are two core mandates—justice and holiness. Jews should be fully engaged with the world. There is no other way to bring about justice. Yet holiness requires the Jewish people to establish some separation from the world. This paradox is common to virtually all religions. In this article, Rabbi Sid Schwarz analyzes the five Jewish values that stand at the core of Jewish teachings about social justice: Kavod Habriot (dignity of all creatures), Chesed (lovingkindness), Lo Ta'amod (You Shall Not Stand Idly By), Darchei Shalom (Ways of Peace) and Ahavat Ger (loving the stranger).

The spread of the HIV and AIDS pandemic in the African context today calls for a critical refl ection on the virtue of justice. The author begins by describing in a broad manner recent perspectives on justice. He then examines the meaning of justice in the context of HIV AIDS, with a limited focus on religious healthcare, especially the Christian tradition that is a major partner in healthcare delivery in Africa.

Abrahamic Justice represents an alternative to modernity's “top-down” efforts to establish “universal” principles of human justice as well as to persistent efforts within each of the major religious traditions to universalize some regional account of what is “good and just”. The result of these efforts is an unhappy competition between secular and religious universalisms. Each kind of universal is promoted as an alternative to the other, as well as to the “relativism” that would seem to be the only third alternative. “Abrahamic justice” refers, instead, to “bottom-up” activities of inter-Abrahamic scriptural study and reasoning for the sake of generating inter-Abrahamic measures of social justice. This kind of justice therefore emerges out of relational, rather than relativistic sources. The purpose of these activities is to generate neither “universal” principles nor merely local claims, but, rather, to generate whatever kinds of measure are called for to meet the urgent inter-Abrahamic and inter-national needs of the day. Faithful to this approach, Prof. Peter Ochs speaks here from his own sub-tradition of Jewish scriptural study and rabbinic commentary, still hoping to offer claims about Justice that could potentially speak for participants from all three Abrahamic traditions.

This article examines from an African Christian viewpoint, the interface between wealth and poverty on one hand and issues of the church and social justice on the other. The essay looks at the meanings of wealth and poverty, select significant causes of poverty, and the responses of the church in Africa to life-negating situations arising from the unfair distribution of wealth.

John Taylor surveys the political history of Islam from the time of the great Muslim empires to modern days. He argues that the definition of caliphate need not only to be measured in terms of central political power and empire but, as increasing numbers of thinkers and writers had been urging for several centuries, in terms of the responsibility, delegated from God to humanity, for moral authority and good government, for demonstration of spirituality, for resistance to injustice and for promotion of ethical values. There is therefore much more for us to learn from the political history of Islam than the story of the rise and fall of its Empires.

The Jewish passion for justice begins with the insistence that a better world is possible. The Jewish Bible (the Tanakh) is bookended by two visions of perfection: the Garden of Eden of the Book of Genesis, and the vision of a rebuilt Jerusalem and the renewal of a divine covenant in the Book of Nehemiah. Much of the rest of the Bible, as well as the legal and narrative tradition that follows, concerns itself with how to go about creating a society reflected of the divine vision of a perfected world. This tradition is encapsulated in precise laws that outline every aspect of how employers and workers should behave toward one another; how to create a fair system of justice; how best to steward our financial resources; and how to protect the most vulnerable.

Prof. Robert Crane starts from the grandiose assumption that the Arab Spring may have permanent significance by popularizing a long building paradigm shift from the increasingly bankrupt search for stability through material power as an end in itself toward an amorphous search for justice, if only because the old paradigm legitimized what increasingly has been felt to be a rapidly growing accumulation of injustices. The concern for Justice is at the heart of Islam and in the second part, the author proposes an outline of the universal principles of normative Islamic jurisprudence, known as the maqasid al shari'ah.

This paper examines the thought of Engelbert Mveng, a Cameroonian artist, philosopher, historian, theologian, poet, an ordained Catholic priest, and the founder of the Movement of African Catholic Intellectuals (M.I.C.A.). He led a vigorous fight for the liberation of every day people, was labeled as an irredentist by many powerful forces in the country and was brutally murdered in his own home after celebrating mass in 1995. According to Prof. Akintunde E. Akinade, his theological vocation provides a useful lens for understanding the relevance of the Christian faith within the African continent.

Many Christians, especially in the United States of America, accept unthinkingly the Zionist mantra that Jerusalem is the exclusive, undivided and eternal capital of the Jewish people. This paper seeks to refute this view and to demonstrate from the Hebrew and Christian scriptures that Jerusalem was always intended to be an inclusive city of peace for all who acknowledge the one true God. Practical steps are also offered for ways in which people of faith can work together to resolve the present conflict.

Prof. Tayeb Chouiref argues that the message of an author as old as Ghazali, who lived in the eleventh and twelfth centuries AD, can still throw a new light on the problems of the contemporary world and particularly those experienced by the predominantly Muslim societies. In this article, the author explores the ethical and political thought of Ghazali, showing how his teaching always remained rooted and informed by his faith and spiritual intuition of the Absolute.

Alfred North Whitehead (1861–1947) proposed one of the boldest and most thoroughgoing efforts to rethink cosmology of the last century. His philosophy of organism has had a strong, though controversial, influence on Christian theology in North America and beyond, with interest growing in some circles in South and East Asia. While Whitehead is strongly rooted in the Western philosophical tradition, including Plato, the British and American empiricists, and the English Romantic poets, his thought also has strong resonances with aspects of Hindu, Buddhist, and Taoist thought. The two volumes under review are collections of essays that were presented at the Seventh International Whitehead Conference that took place in India in January 2009. In his keynote address at the beginning of volume 1, John B. Cobb, Jr., a Methodist Christian who is one of the most influential process theologians of the last halfcentury, sets the tone for the entire discussion by stressing the primacy of relationships in process and the implications of Whitehead's philosophy for envisioning God and shaping society